Шри Сиддхарамешвар Махарадж — один из величайших джняни своего времени. На Западе он приобрел известность благодаря своим знаменитым ученикам Шри Нисаргадатте Махараджу и Шри Ранджиту Махараджу. Между тем, именно в результате его влияния состоялось духовное становление этих Учителей и именно он выстроил то основание, на котором впоследствии стала возможной интеграция древнего учения натхов в сознание современного человека.
Эта книга содержит заключительную часть сборника бесед с Сиддхарамешваром Махараджем «Адхьятмаджнянача Йогешвар», первая часть которого опубликована в книге «Универсальный ключ к осознанию Себя» (ИД «Ганга», 2013г.).
«Дорогие читатели, хоть вы и не знаете этого, вы есть Брахман. Поэтому мы утверждаем, исходя из собственного понимания и убеждения, что хотя сейчас вы являетесь Брахманом, не осознавая этого, вы можете сознательно быть Брахманом, получив Непосредственное Знание посредством чтения этой книги. Мои приветствия вам!» — Нисаргадатта Махарадж
Отрывки из книги
82. Особое внимание к духовной жизни
Когда концепция, что веревка это змея, ушла, веревка остается как есть, т.е. самой собой. Когда ушла иллюзия «змеи», ясно, что веревка это только веревка, а не что-то иное. Подобным образом причиной увлеченности мирской жизнью является невежество, которое и есть эго. Когда эго уходит, Брахман уже присутствует во всей своей полноте. Так же и мир, хотя по ошибке его видимость кажется истинной, его нужно видеть только как Парабрахман. Духовное обучение должно быть чем-то подобным. Ты можешь внимательно прислушиваться к словам Знания, но эффект на сознание будут оказывать твои эмоции и желания. Например, царь, без сомнения, Брахман в духовном смысле, но когда он выполняет обязанности царя, он должен быть очень алертным и действовать как царь. Во всяком проявлении нет ничего, кроме Брахмана, так что вам нужно приложить усилия, чтобы поддерживать убежденность, что «все это только Брахман».
Сын Гуру (Гурупурта) может достичь того, чего не смогут достичь многие великие люди. Он становится «Тем», что намерен познать. Та безмерность, которую можно обрести после миллиардов воплощений, осознается как своя собственная природа. Мы никогда не должны искать плохие или хорошие качества в других. Нужно отбросить всякую легкомысленную активность подобного рода. Индивидуум (джива) обычно думает: «Все другие плохие, один я хороший». У дживы есть привычка искать ошибки у всех и во всем. Однако в духовной практике такое качество не приводит к более высокому состоянию. Закройте уши, когда критикуют других. Тот, кто превозносит маленькие добродетели других, воистину велик. И еще лучше, если ты даешь высокую оценку и восхваляешь человека, который против тебя, не тая никакой вражды. Критиковать других кажется -приятным. Что может быть слаще для индивидуума, чем недоброжелательные сплетни о других?! С другой стороны, тому, кто мудр, слаще нектара не слушать сплетни, касающиеся других. Искатель на духовном пути должен остерегаться потакать себе в сплетнях. Вы никогда не должны держать зло на других в сердце. И если ты здесь недостаточно чист, у тебя не будет переживания Всемогущего во всяком сущем.
Для того чтобы осознавать, что «все есть Брахман», надо, чтобы не оставалось и следа критицизма или злости по отношению к кому-то. Если вы примете решение, что кто-то на вашей стороне, а кто-то нет, вам никогда не стать Святым. Поэтому тому, кто мудр, всегда следует чувствовать, что все существа суть наша Самость, что они не отличны. Мир всегда внимательно следит, обращает ли Мудрец внимание на хорошие и плохие качества других. Люди будут намеренно дразнить его, поскольку они его испытывают. Если у вас есть ощущение, что все, включая даже этих конфликтных людей, есть Парабрахман, тогда все в порядке. Когда «тебя» нет, кто кого обвиняет? Если вы это знаете, никаких загадок больше нет.
Искателям, желающим обрести Знание себя, не надо читать газет и т.п., потому что они определенно мешают вашей духовной работе. Для того чтобы достичь высочайшей цели жизни, необходимо, чтобы сознание было чистым и сконцентрированным. Только если оно направлено в одну точку, оно может слиться с Реальностью.
Пока мы приближаемся к Реальности, не должно быть ничего, что отвлекало бы наше сознание. Так что надо отложить в сторону газеты и прочие развлечения «мировыми проблемами». Искателю нужно снова и снова освежать в памяти учение Гуру и медитировать на Высшую Самость, Параматман. Коль скоро для нас нежелательно возбуждение нашего собственного ума, зачем нам притягивать еще большее беспокойство от мировых проблем? Во время медитации на Самость искатель должен стойко и неуклонно избегать потакания органам чувств и, наоборот, развернуть фокус в противоположном направлении, к Параматману. Короче говоря, бесполезно растрачивать себя на тревоги по поводу мировых проблем. От этого вы не получите никакой реальной пользы.
Преданность и пение (баджанов) во славу Бога, несомненно, лучшее, что можно сделать, чтобы осознать Бога. Господь Кришна говорит, что сам он стал Богом благодаря этой садхане. «Я стал Владыкой всего, потому что я стал единым с осознанием, что только Единая Самость, Брахман, пребывает во всех существах. Мое состояние Бога основано на этом «Единстве со всем Сущим». Силой Единства Я остался вне воздействий, не совершающим действий, несмотря на то что были созданы миллиарды творений. Подобно скульптору, который слепил множество глиняных образов Господа Ганеши, но внутри себя знает, что все изваяния — просто глина, я вижу Брахман во всех сотворенных формах. Тот искатель, который знает, что всякая вещь есть Великое, что «все есть Брахман», становится Параматманом. Обладать осознанием нашего собственного Бытия, Самости, означает всегда оставаться в том состоянии. Господь Брахма пришел ко мне, нашел во мне убежище, поскольку решил освободить миллиарды человеческих существ через Всепроникающее Сознание. Однако понимание Моей Истинной Природы невозможно посредством простого повторения стихов Вед. Единственный путь к успеху — это повстречать Преданного Мне. Будучи в физической и умственной близости с Преданным Мне, искатель познает Меня».
Кто-то может сказать, что он сам по себе будет выполнять очень мощную садхану и осознает Парабрахман. Однако он не добьется успеха. Почему? Это главный духовный секрет. Окончательный успех достижим только посредством прямого общения со Святыми. В противном случае искатель проскочит мимо цели и будет думать, что его воображение — это Брахман.
Вечер, 16-10-1935
Оглавление
Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II
69. Присмотрись к признакам знания
70. Во славу гуру, который есть Шива
71. Нужно быть алертным внутри
72. Фома неверующий
73. Состояние победы
74. Что такое недвойственный Брахман
75. Нараяна выступает во многих формах
76. Мир как знание
77. Выселение «меня» из дома
78. Внешняя видимость мира
79. Будь спокоен, как Бог
80. Брахман всегда пробужден
81. Откажись от сомнения и различения
82. Особое внимание к духовной жизни
83. Атман и Параматман
84. Предложи все Богу
85. Медитируй на священное дерево
86. «Там», где нет больше кармы
87. Семя кармы
88. Кто достоин духовного знания
89. Превосходство пути преданности
90. Брахман как реальность
91. Значение «Дасбодха»
92. Все, что случается, пройдет
93. Парабрахман невоспринимаем
94. Важность милости Гуру
95. Свобода и преданность
96. Преданность после освобождения — благословен Уддхава
97. Преданность и благословение Садгуру
98. Природа Аватара
99. Состояние бесстрашия
100. Высшее состояние
101. Раджа-йога
102. Радость внутреннего озознания
103. Преврати глину в золото
104. Игра в шахматы
105. Знай, что ты и есть Параматман
106. Вечный дом (Саюджья Садан)
107. Самоотдача
108. Состояние совершенного человека
109. Бог и преданный едины.
110. Блаженствуй в славе, когда отбросишь телесное сознание
111. Призрак тревоги
112. Иллюзия видна только воображению
113. Град Брахмана
114. Корень рождения
115. Трагедия семейной жизни
116. Вкушая нектар бессмертия
117. Вылечить болезнь Майи
118. Двойственность разбита
119. Золотой день
120. Завершение завершенности
121. Третий глаз
122. Линия разграничения
123. Святые — воплощение Бога
124. Полная убежденность в Брахмане дает тебе силы на пути знания
125. Бог воплощенный
126. Милость Гуру
127. Тихий уголок для преданного
128. Плод радости и наслаждения
129. Мое единственное богатство — это преданность всем
130. Сознание Брахмана (Чидхана Брахман)
